西周礼乐制度中,礼是什么-乐是什么-

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什么是"礼乐"呢？

我们看"礼"的繁体字" "，左边是个 "示"，右边由两部分组成，上边的现在写成"曲"，下边的是个"豆"字。在古代汉语里，凡有"示"字旁的字大都和祭祀神灵有关，如"神"、"社"、"祈"、"祝"等。"礼"字右边的"曲"是个象形字，按照考古学家的说法，它象征一个器皿里放着两串玉，下边的"豆"字就是放器皿的凳子。这样，我们就知道"礼"这个字原来是表示祭祀神灵的一种仪式，器皿里的那两串玉就是奉献给神灵的祭品。

"乐"字原来也是象形字、象征的是一种乐器。古代举行祭祀神灵的仪式的时候，一般都要演奏乐器、表演舞蹈，并且伴有歌唱，那歌词就是"诗"了。所以，"乐"这个字原来不光是指音乐，还包括舞蹈、诗歌等，它可以说是古代艺术的总称。《诗经》有一部分诗叫"颂"，这类诗都是当时国家举行祭祀祖先的仪式时演唱的。相传，黄帝以后，每个朝代都有它们特有的乐舞，黄帝的叫《云门》，尧帝的叫《咸池》，舜帝的叫《韶》，夏代的叫《大夏》，周代的叫《大武》。直到唐代，还有宫廷乐舞叫《秦王破阵乐》，据说是唐大宗李世民亲自编导的，表现他的文治武功。"乐"原来和"礼"一样也是祭祀神灵的仪式，并且总是和"礼"相互配合着进行的，古人谈到"礼"的时候总要提到"乐"，遂形成"礼乐"这个词。我们知道，很多民族在它文化发展初期都经历了一个"巫术文化"或 "宗教文化"的阶段，礼乐就是我们民族在这个阶段的产物。《左传》里有一段话说:"国之大事，在祀与戎。"大约在商周之际，周公"制礼作乐"，对礼乐制度进行了改造，原来作为神灵祭祀仪式的"礼"逐渐变成了政治上的等级制度和人们在社会生活中交往的仪式。

礼乐文化是中华民族的祖先进入文明社会的独特创造，到西周鼎盛时已有极其繁多的仪节格式，《礼记·礼器》有“经礼三百，曲礼三千”之说。这些仪节格式的基本特征就是恭敬。《左传·僖公十一年》上说：“敬，礼之舆也，不敬则礼不行。”《孔子集语·劝学》引《尚书大传略》说：“子曰：……不敬无礼，无礼不立”。《管子·五辅》上说：“夫人必知礼，然后恭敬，恭敬然后尊让，尊让然后少长贵贱不相逾越。”可见，恭敬作为礼的基本特征，是先秦儒家乃至以外的其它学派都公认的，楚简也不例外。《五行》上有“安而敬之，礼也”，“行而敬之，礼也”，“恭而博交，礼也，”[5]；《性自命出》中有“宾客之礼必有夫斋斋之容，祭祀之礼必有夫斋斋之敬，居丧之礼必有夫恋恋之哀”[6]；《语丛一》上有“礼生于庄”[7]。以上这些都清楚地表明了礼的恭敬、庄敬的特征。

至于“乐”，其基本特征是“和”。“和”本来是指音素上的和谐关系。《老子·第二章》：“音声相和”。《荀子·乐论》《礼记·乐记》：“乐也者，和之不可变老也。”“乐者，审一以定和也。”“乐者敦和”“乐者，天地之和。”这表明，和就是乐的基本特征。这说明，音乐上的“和”逐渐演变出与“礼”相配合，起辅助作用的、用以和谐各种礼义关系的一个概念。如《尚书·虞典》有“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，指人与神灵的沟通、和谐。《国语·周语下》有“乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。”“于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而和成，上下不罢。”——这是人与自然的和谐。《礼记·乐记》上有“是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中，而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚，律小大之称，比终始之序，以象事行，使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐。故曰‘乐观（即观乐之精义——作者注）其深矣。’”——这是人际关系的和谐。楚简中也有类似的话，如《五行》有“和则乐”，“和则同，同则善”[8]。《尊德义》有“治乐和哀，民不可惑也。反之此，往矣。”[9]由这里可以看出，和谐乃同，同则一致。因音乐可以和谐感情，使人际关系融洽，使人在行为上向善。甚至对于人感情中的哀悲之情，也可以通过音乐得以渲泄，使不良情绪趋于平和，不会使人心惑智乱，作出有违礼义的事来。

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