现代西方哲学可分为两股思潮分别是

马克思主义哲学的一个重要来源是包括德国古典哲学在内的整个近代西方哲学。在马克思主义哲学产生以后，特别是进入20世纪以来，西方哲学有了诸多新的变化和发展，呈现出一些值得注意的演进态势。马克思主义哲学要永葆青春，始终站在时代前列，就必须对此予以密切关注和深入考察，从中汲取营养，推动自身的不断创新。因此，从历史发展的角度，对现代西方哲学的来龙去脉作宏观把握，无疑是一件富有意义的工作。

从西方近代哲学到现代哲学

西方近代哲学通常指从笛卡尔到黑格尔这一时期的哲学，从整体上说属于上升时期的资产阶级意识形态。其中有唯物主义和唯心主义、经验论和唯理论等派别的对立，但它们大都在不同程度上肯定哲学不应以“神”为中心，而应以“人”为中心；人可以而且应当凭借本身固有的理性能力（包括经验感知和理性反思）去认知世界。这种理性精神既含有一种以资产阶级的人权思想为核心的人文精神，又与当时兴起的近代自然科学精神相一致。通过对理性的倡导，当时的哲学家们把作为主体的人与作为其对象（客体）的世界明确区分开来，认识论和方法论的研究被提到哲学的首位，西方哲学发展由此出现了所谓认识论的转向。这一转向克服了古代哲学的素朴性和中世纪哲学的神秘性，对唯物主义反对唯心主义、科学反对宗教的斗争起了重要的促进作用。

但是，西方近代哲学同时又隐含了严重的片面性和深刻的矛盾。这首先表现在原本丰富多彩的“理性”日益走向狭隘化、绝对化。近代哲学家们用“理性”构建的哲学体系，往往成了与现实生活和科学发展相脱节的抽象形而上学体系。这种体系不仅被当作“科学的科学”，而且被用来论证资本主义社会的合理性。其次，由于将主客、心物的区分绝对化，近代哲学家在不同程度上陷入了二元论。二元论在认识论上必然导致与理性精神相悖的独断论或怀疑论。由于二元论将主客分离，主客体的存在都被抽象化，成了纯粹的意识实体或自在的物质实体，由此出发建立的哲学要么是各种形式的唯心主义，要么是与人无关的机械唯物主义或自然主义的唯物主义。再次，尽管近代哲学曾倡导“人”是哲学的中心，但是思辨形而上学倾向使“人”要么沦落为一架没有心灵的机器，要么成为形而上学体系上的一个环节。这些都意味着原本具有进步意义的西方近代哲学已经走向了自己的反面。

对于西方近代哲学存在的片面性和矛盾，早在十七、十八世纪，一些西方思想家如帕斯卡尔、卢梭、康德等人便已经有所揭示。而19世纪30年代以后，以经济危机的爆发为契机，资本主义的基本矛盾日益暴露，资本主义社会作为理想社会的论证不攻自破，因而西方近代哲学在理论和现实上更加陷入困境。这意味着西方近代哲学的发展必需实现新的重大转型，否则，就不能适应现实社会迅速变化的需要，挽救处于困境和危机中的西方资本主义。19世纪中期以来，西方哲学中出现的越来越强大的反对近代哲学，特别是反对从笛卡尔到黑格尔的思辨形而上学的浪潮正是这种转型的表现。

现代西方哲学正是在上述转型过程中形成的。其中最能体现上述倾向的，当推以孔德、穆勒、斯宾塞为代表的实证主义以及叔本华、克尔凯郭尔为代表的非理性主义。这两种哲学思潮都产生于19世纪早期，19世纪中期以后广为流行。实证主义反对作为世界观意义的“形而上学”，强调哲学应以自然科学为基础和典范，追求知识的可靠性和确切性，他们被认为开创了现代西方哲学中的科学主义思潮。非理性主义并不笼统排斥对世界观的研究，但认为应当超越理性派形而上学的独断倾向，突破以二元分立为出发点的认识论界限，转向人的生命、意志、本能等非理性的一面，由此重新领悟宇宙、人生的意义。他们被认为开了现代西方哲学中的人本主义思潮的先河。由于这两种哲学思潮分别从不同方面较为典型地体现了现代西方哲学的一些基本倾向，因此它们在19世纪中期的初步形成，标志着西方哲学开始转向一个与近代哲学有重大差别的新阶段，即现代西方哲学阶段。

现代西方哲学的历史演变

100多年来，现代西方哲学的历史演变可以从不同角度作出划分。从哲学思维方式的转型过程看，19世纪中期至20世纪初是其过渡期，20世纪上半期是其正式形成期，20世纪下半期至今是其批判反思期。

19世纪中期到20世纪初的现代西方哲学具有新旧混杂等特征。哲学家们一只脚迈向了现代，另一只脚仍站在近代的门槛上。如他们大都反对实体性形而上学，并在不同程度上肯定哲学应当以人及其活动所及的世界为出发点，但是他们往往又以另外的形式构建同样脱离现实的形而上学，而他们对人及其世界的解释最终还是倒向了唯心主义。开创了科学主义思潮的实证主义哲学家把反对“形而上学”当作其哲学的出发点，然而却又把实证方法绝对化，将其推及一切研究领域，由此建构出无所不包的实证哲学体系，实际上是以另一种形式恢复了“形而上学”。19世纪70年代产生于德、奥等国的马赫主义企图克服实证主义的上述“形而上学”残余，但他们用来超越心物、主客等对立的要素论和经验批判主义并未从根本上超越近代哲学的唯心主义窠臼。作为人本主义思潮先驱的叔本华、尼采等则对理性派形而上学大加鞭挞，但他们又都把非理性的“意志”当作世界的基础，因而是以非理性的“形而上学”取代了近代哲学的理性“形而上学”。这一时期出现的新康德主义、新黑格尔主义、新托马斯主义、新实在主义等流派，都是在对相关的传统哲学作出某些具有现代意义的改造时，保留了前者的一些基本前提。

20世纪上半期，随着分析哲学和现象学运动的兴起，哲学研究的主题和方法有了重大变换，科学主义和人本主义的反传统“形而上学”倾向有了进一步发展，西方哲学在思维方式上出现了由近代到现代的整体性转型。

以20世纪初英国哲学家罗素和摩尔对黑格尔主义的驳斥为起点，分析哲学逐渐成为一种显学。然而，分析哲学却是一种包含了不同倾向的哲学思潮。罗素和早期维特根斯坦提出的逻辑原子主义、维也纳学派提出的逻辑实证主义以及在美国形成的逻辑实用主义等属逻辑分析学派；摩尔开创了日常语言分析学派，而后期维特根斯坦及牛津和剑桥学派发展了其观点。两大派的共同特征是以拒斥“形而上学”为名取消传统哲学对世界观和认识论的研究，将哲学的对象归结为对逻辑语言或日常语言的分析，一切哲学问题都被归结为语言问题。正是从这一意义上，有人把西方近代哲学到现代西方哲学的转型称之为“语言的转向”。

现象学运动始于20世纪初德国哲学家胡塞尔提出现象学方法。后者撇开传统哲学关于主客、心物的二元对立，由意识的意向性直接达到事物本身。意向性肯定意识活动必指向其对象，并不肯定意识的独立存在。它为海德格尔、雅斯贝尔斯、梅洛·庞蒂、萨特等存在主义哲学家所接受和发挥，由此形成影响广泛的现象学思潮。存在主义哲学家比胡塞尔更明确地要求突破以主客、心物等对立为特征的认识论模式，转向揭示存在物“存在”的意义。由于他们大都从揭示个人非理性活动的意义出发来揭示存在物“存在”的意义，他们的理论因此具有浓重的人本主义的色彩。

这一时期还存在其他许多哲学派别，值得一提的是弗洛伊德主义和实用主义。前者通过心理学研究揭示了非理性世界的存在及其意义，后者明确地把人的现实生活和“实践”当作哲学研究的主题。

20世纪下半期，西方哲学进入对近代哲学进一步作批判反思的时期。这时流行的许多哲学流派大都以批判反思以前的现代哲学为起点进而批判反思近代哲学。后分析哲学、新实用主义、新弗洛伊德主义、批判理性主义、历史主义和新历史主义、结构主义和解构主义、解释学、法兰克福学派等有广泛影响的流派大致都是这样。这种批判反思有两种不同倾向。一种是在反基础主义、反本质主义、反逻各斯中心主义等名义下把现代哲学对近代哲学的批判引向极端，以致全盘否定了哲学的世界观和认识论意义。另一种是企图以重新解释现代性（包含了近代在内的广义的现代）的名义来分别重新认识近现代哲学各个方面的合理性。前一种倾向在20世纪60—80年代往往以所谓后现代主义的名义出现，后一种倾向表现为80年代以来一些西方哲学家如哈贝马斯对后现代主义的驳斥。

近些年来西方哲学发展中值得注意的倾向之一是各种不同的哲学流派由过去对马克思主义哲学的简单否定转向与之对话与融合。具有各种西方哲学流派背景的“新马克思主义”、“西方马克思主义”有了更大影响。

总之，19世纪中期以来西方哲学的历史演化，走的是一条充满曲折的发展道路。从主要趋势说，它们是在超越近代哲学思维方式而迈向现代哲学思维方式，但各种西方哲学流派又都存在着很大的片面性和局限性，经常因此陷入各种矛盾、困境甚至危机之中。就某些个别和具体的流派说，它们在前进之中往往又有停滞甚至某种程度的倒退。因此，我们对其要在深入研究的基础上，具体问题具体分析，切忌盲目跟随，人云亦云。

现代西方哲学发展的主要趋势

现代西方哲学的发展趋势与现代资本主义的发展趋势大体相适应。后者最突出的特点是：一方面，它固有的矛盾进一步激化，由此在经济、政治等各个方面不断陷入危机和困境；另一方面，为了能继续生存甚至局部的发展，它必须在各方面致力于自我调节。作为西方现代资本主义社会的意识形态，现代西方哲学也具有类似特征。现实中，它一方面始终处于矛盾和困境之中，另一方面又通过不断批判反思力图走向更为完善的现代哲学形态。在这个过程中，有这样几点值得注意：

第一，从拒斥“形而上学”转向重建“形而上学”。

对传统哲学的“形而上学”的批判和拒斥，曾经是划分近、现代西方哲学的重要标志之一。有些现代西方哲学家和哲学派别甚至把拒斥一切“形而上学”当作其哲学的出发点。必须承认，这种拒斥对于摆脱传统哲学的思辨性和独断性，促进哲学和科学领域内的思想解放的确起过一定积极的作用。然而，更为值得注意的是，随着许多现代西方哲学家和哲学派别相继陷入相对主义和虚无主义的困境，他们越来越发现如果继续简单拒斥“形而上学”，他们的理论以及社会道德规范就会失去必要的支撑点，哲学作为关于世界观、人生观和价值观的理论意义将被完全否定。这不仅对人的发展造成极大的损害，就是对科学技术的进一步发展也极为不利。就是在这种形势下，许多西方哲学家提出要重建“形而上学”。

实际上，除了现象学、存在主义等人本主义思潮的哲学家早已提出过要重建与传统“形而上学”不同的新“形而上学”外，一些有科学主义倾向的哲学家对此也有所省悟。最近几十年来，这种重建“形而上学”的呼声越来越高。新实用主义、科学实在论等流派更是明确提出要重建一种“形而上学”来作为其哲学的理论基础。

第二，从抽象思辨转向现实生活。

在一定意义上，近代西方哲学向现代西方哲学的转向是由抽象思辨转向现实生活。许多现代西方哲学家都把转向现实生活当作其理论的出发点或归宿。胡塞尔提出哲学回到生活世界，海德格尔强调“在世的在”的意义，维特根斯坦转向日常语言，杜威强调经验就是生活，其用意之一就是为了使哲学转向现实生活。

然而，西方现代各派哲学之转向现实生活走的是一条曲折的道路。他们大都以批判近代哲学脱离现实生活为出发点，但自己又以另外的方式走上了类似的道路。如在科学主义思潮中占有重要地位的分析哲学，在其后期越来越使语言分析抽象化和思辨化，以至成了仅仅为少数哲学教授们关注的学院派哲学。而以关注所谓人的现实生活为己任的存在主义，最后却因使人抽象化而脱离了现实的人，同样陷入了自相矛盾的困境。

有鉴于此，近年来，西方哲学界重新响起了转向现实生活的呼声。除了一般的哲学研究越来越转向现实问题外，过去被忽视甚至被否定的应用哲学也越来越引起哲学家的注意，社会哲学、政治哲学、历史哲学、法哲学、道德哲学、经济哲学、技术哲学等等涉及现实社会生活的各个具体领域的哲学研究得到了很大发展。各派哲学在对认识论和方法论等传统哲学问题的研究中也越来越注重它们在现实生活中的应用。即使是那些研究较为抽象的所谓“元”问题的哲学家也同样在考虑如何尽可能避免与现实距离过远。从目前看来，究竟怎样使哲学面向生活？西方哲学家们也还是众说纷纭，但把面向现实生活当作哲学研究的方向，已得到了越来越多的哲学家的认同。

第三，由两极对立转向对话和沟通。

长期以来，人本主义思潮与科学主义思潮的对立，在西方哲学界被相当普遍地认可。但是，这两种哲学思潮在体现西方现代哲学发展的总体方向上有着共同点，这突出地表现在它们都以各自不同方式超越了近代哲学的思维方式，在不同程度上实现了西方哲学由近代向现代的转型。正因为如此，无论在欧陆还是在英美，都有一些哲学家努力将它们结合起来并试图超越它们之间的对立。例如，法国哲学家利科就不仅企图将解释学、现象学和精神分析学融汇在一起，而且特别重视研究和借鉴分析哲学的成果。美国著名哲学家罗蒂的所谓“后哲学文化”，更是超越人本主义与科学主义对立的一个突出例证。尽管罗蒂对哲学的虚无主义态度即使在西方哲学家中也遭到非议，但他关于超越两种主要哲学思潮对立的主张，却体现了当代西方哲学的一种具有进步意义的趋势。无论如何，现代西方哲学要从整体上超越和扬弃传统哲学方式，使哲学更能适应和推动现代社会的发展，就必须进一步超越和扬弃这两种思潮的对立。

当代西方哲学的对立不只是存在于两大思潮之间，也存在于各个思潮内部以及各个派别内部不同哲学家之间。最近几十年来，这种对立和冲突的状况在某些情况下虽仍有加剧的表现，但毕竟也出现了一些促使人们融汇和超越这种对立和冲突的形势。例如，过去被认为是势不两立的不同的宗教哲学之间也开始变得相互宽容。马克思主义哲学与西方非马克思主义哲学的社会基础和理论形态都有原则性区别，彼此处于对立地位。然而现在二者之间也开始出现了相互对话的形势。马克思主义者开始在重新研究、认识和评价现代西方哲学，并试图从中吸取积极的、合理的因素，用来丰富和发展马克思主义哲学。在西方哲学家中，也有越来越多的人着手认真研究马克思主义。尽管他们远不是马克思主义者，在政治上和基本哲学观点上与马克思主义者依旧有着原则的对立，但一些人包括海德格尔、萨特、德里达、哈贝马斯等当代最负盛名的哲学家，不仅能够在一定程度上承认马克思在哲学上实现了根本性的变更，而且承认马克思在100多年前就已为现代哲学的发展开辟了新的道路，有的人甚至由此认为马克思是当代唯一不可超越的哲学家。

综观整个现代西方哲学的历史发展，可以预见，在纷纭变化的国际大背景下，现代西方哲学还会发生许多新的变化，这将会给我们提出大量值得深入研究的新情况、新问题。在这种情况下，我们既要解放思想，密切关注并认真研究西方哲学思潮在当代出现的各种新的变化，又要保持清醒头脑，注意防止西方哲学思潮的强大冲击可能带来的诸多负面影响。即使对那些当代西方著名哲学家发出的对马克思主义的赞词，也应当作具体分析。总之，我们应当坚持实践标准，对现代西方哲学家的各种新思想、新观点，有分析、有鉴别地予以梳理和介绍，以此进一步丰富和发展马克思主义哲学，为改革开放和社会主义现代化建设提供良好的舆论环境和强大的精神动力。

请简述中国哲学的五大发展阶段

三个代表：中国***始终代表中国先进生产力的发展要求、代表中国先进文化的前进方向、代表中国最广大人民的根本利益。

马克思主义--马克思和恩格斯创造的哲学,政治经济学,社会主义科学的观点和学说总称.它是无产阶级及其政党的科学世界观,是指导无产阶级求解放的理论武器,马克思主义是十分完备而严整的理论体系,有马克思哲学政治经济学和科学社会主义三部分组成.马克思主义哲学即辩证唯物主义,又称唯物辩证法和唯物史观(这是马克思主义在传播过程中形成的不同称谓,所至的内容大体上是相同的),是关于自然,社会和人类认识发展规律的科学,是无产阶级的世界观和方法论,是马克思主义全部学说的方法论基础.马克思主义政治经济学是研究人类社会生产方式发展规律,特别是资本主义社会生产方式发展科学的规律的科学,是唯物史观的延伸和科学论证.马克思主义政治经济学的核心是剩余价值理论,它揭示了资本主义剥削工人劳动的秘密,阐明了无产阶级是剩余价值的创造者,业是资本主义的掘墓人.科学社会主义时关于无产阶级解放运动发展规律的科学,是研究无产阶级的解放道路,策略以及科学社会主义制度的基本特征和发展规律的学说.它是马克主义全部理论的核心和归宿.马克思主义上述三个部分是互相联系,不可分割,不断发展的.

中西方哲学史上有哪些派别，其代表人物是什么？他们的主要哲学思想是什么？

第一阶段：先秦哲学先秦哲学是中国哲学文化高峰时期，后期哲学发展再无出其右者。先秦哲学不仅对群体有着鲜明的阐释，更对个体生命有着深入的探讨；

第二阶段：封建哲学从秦始皇实现大一统到洋务运动以来，中国陷入五百年一大乱，三百年一乱当中。哲学的横向发展停滞，停留在对儒学框架内的探讨与研究。

第三个阶段：中西哲学从洋务运动的“中体西用”到五四运动文化改革，中国的哲学受到西方哲学的巨大颠覆，中国人开始思考中国哲学的缺陷，并试图通过“器物引用”（以洋务运动为代表）、“体制改革”（以戊戌变法试图模仿西方的君主立宪制的代表）、“文化引进”（以五四运动高举民主与科学旗帜，抨击旧文化提倡新文化为代表）来改写中国哲学。

第四个阶段：混沌哲学从五四运动至十年文革，对中国传统哲学进行彻底摧毁。

第五个阶段：唯物哲学十年文革后至今，由于五四运动及二次世界大战的洗礼，原本已经饱受质疑的中国传统哲学渐趋颓势，而十年文革更是进一步摧毁了传统哲学世界观。中国哲学发展成以借用西方社会、经济、科学、制度为内在，以中国传统哲学为包装的唯物哲学阶段。

中西哲学的特点

中西哲学的差异

"哲学" 一词英文为philosophy, 它源于希腊文,语根为philo 及sophia, 原义为爱智慧(love of wisdom), 或是对智慧的追求(strivefor wisdom)。 "智慧" 一词意义十分广泛, 用现代的说话来说, 它泛指一切人类理性的思考和反省活动。罗素把它总结为：“哲学是关于真理的学问”。现在中国官方的定义是：“哲学是世界观，哲学是方法论。”这应该是最为科学的定义。

西方哲学主要是来源于希腊的数学和几何的逻辑思维，并机械的认为像数学和几何一样从已知的知识可以推出未知的结论。大家知道要进行逻辑思维首先要进行定义，可是定义往往难以精确，推理的过程也经常的与事实不符。这就是西方哲学的困境。因此英国哲学家罗素在他的《哲学问题》结尾这样说道：“哲学之所以应该学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这写问题的本身；原因是，这写问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。”在这段话里罗素明白无误的告诉我们，西方哲学家要求精确定义的哲学是根本精确不了的。

先说西方哲学的困境： 第一个层面，哲学的基础是定义和逻辑。而西方哲学家们发现就是对简单的1都难以科学的定义。例如一张椅子它由一些木头组成，而木头又由众多的纤维组成，而纤维又是由有机分子组成，有机分子又是由不同的原子组成。即使面对自然界最简单的物质氢气都难以定义“一”，因为氢分子由两个原子组成，而氢原子又由电子和质子组成，在推究还能到中微子、以至到超玄的结构。这就是西方哲学界的“哲学丑闻”。还有西方哲学赖以生存的逻辑也出现了问题，先是发现“主”、“谓”结构的推理会出现谬误和混乱，后来又发现逻辑悖论。第二个层面，传统西方哲学有三大主题：上帝（第一存在）、物质（自然界）和灵魂（精神界）。随着人们对世界认识的加深，上帝在哲学中占有的地盘越来越少，上帝只存在于宗教哲学里，可以说根本不是现代哲学的研究对象；随着自然科学的快速发展，哲学对自然世界的一般性原理和结论---即对物质的研究也被各相应的自然学科所替代；近代发展起来的精神分析、语言分析也独立成为了心理学科，它替代了哲学对精神的研究。因此说哲学面临失去研究对象的危机。

罗素在《哲学问题》中用 ‘2+2=4’的例子来说明问题，就是他用数理的概念来替代原来的主谓概念。它们应该比其他的事物具有更纯的逻辑性。即使是“2+2=4”这样被哲学家罗素经常举例的例子，也难以真确不能够成为真理。两个苹果加两个苹果就是四个苹果。可是两个人加两个人就不一定是四个人，这里还需要时间或其他的条件加以限制等式才能成立，要不然就会出现两个人加两个人生多少个人的问题；还会出现人与人争斗仇杀减少人数的问题。因此看上去明白无误的真理却不是真理。还有我们平常经常有的概念：明天太阳会再出现。可是也不是真理，因为在南极或在北极都有可能出现明天看不见太阳的情况，因此也不是真理。还有一天24小时是固有的概念，可是这样大家认为精确的概念也是不精确的，因为地球自转的加快每年还有零点几秒的误差，因此也不能有精确的概念。例子还有很多，这就是西方哲学的困境。也是西方哲学流派繁多却难以统一的原因，因为他们超越不了，找不到事物的本质。

再来看中国哲学关于“一”的定义：“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者其上不攸，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。随之而不见其后，迎着而不见其首。”（《道德经》14篇）。 “昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。”（《道德经》39篇）。 “天下之物生于有，生于无。”“道生于一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。”《道德经》41篇。

而“定义不能精确，推理不能精确，也因此难以有精确的定论”这样的认识，中国人的祖先早以了然于胸，因此“道可道，非常道。名可名，非常名”老子《道德经》就出现了这样的理念。它说明了规律与实质性的真理难以精确描述出来，而且真理会随时间和事物变化而变化。

再看西方哲学的思维律是：同一律---“是就是是”；矛盾律---“任何东西不能即是又不是”；排中律---“任何东西必须或者是或者不是”。这是西方哲学归纳推理和演绎推理的根据。这样就产生了种种的对立矛盾，也产生了很多的对立概念。如：朋友—敌人、和平—战争、对与错、……。由此西方人的思维容易走极端，完全忽视了事物发展的中间环节。大家都知道人与人的关系除了敌人、朋友还有非敌非友。而中国古人的哲学概念早已脱离对立的概念，儒家的基本点就是“中庸”。由于中国的文化是从周易演化而来，因此大家早明白物极必反的道理，凡事取‘中庸’用其不满不溢之意。“过犹不及”是一个普遍的观念。

总的来讲，中国古代的哲学已经经过了现在西方哲学的思辨期，早以摆脱了现在西方哲学的学术困境。中国古代哲学只给出事物的框架或性质，接着就是由读者自己去理解、思考。如对待一个木做的方桌子，中国哲学的描述就是木的、长方形的，这样就算完成了对桌子描述。而像罗素等西方哲学家，如果描述一张桌子，为了极力精确要从观察着角度考虑，要从光线变化考虑等等，因此难以对桌子有精确的描述。也就是说中国古人跳过了现代西方哲学的困惑，进行了抓住本质的描述。

由于中国古代哲学观念的影响，中国文化形成了自己的特点。中国的字画就是比西方油画高一等级的艺术。西方油画在于写实的反映，只有到了现代才有了什么抽象派、野兽派等不是写实的画法。而中国画的留白，又是另一境界，它写出的意境与观赏者的感觉是对应的，是白云就是云；是青草的留白也能看出是青草；是山峦也能看出是山峦；这是一个印象，它与人们内心的概念是吻合的。中国画家把这些印象做为留白画下来，观画者自然明白。中国画的精义就是“神似”，完全是一种抽象的艺术。也就是我们所说的认识第二阶段的理性认识。中国的哲学不拘泥于精确的定义，而只要求对事物本质的描述。是否能明白要看读者自己修养的水平，能明白“知天命”则是自己的造化。这里的‘天命’乃是事物的发展规律与迷信无关。不能明白哲理乃是修养不够是他们自己的损失。中国哲学影响生活的还有语言，语言也是照这样的思维模式进行。文言文能明白就明白，是‘仁者见仁，智者见智’。难怪乎连朱熹这样的大学士也只能说他对大学的释语才准确，而对其他的解释可能产生歧义。

“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《道德经》十一章说明的正是大哲学家罗素他们搞不明白的“2+2=4”的问题。当两千多年前的老子说明“有”消失于“无”时，西方哲学家们还在讨论2+2=4的逻辑是否真实的问题。由于中国哲学的进步，也就是世界观的进步，中国人早就没有什么“神”的概念。中国文化中的‘天命’、‘道’实际上就是事物的发展规律。《论语·述而》里“子不语怪力乱神”。就是儒家不信神鬼的最有力证明。而西方哲学在十七世纪以前还是以教会学派为主的哲学。以后才有脱离以‘神论’为中心的唯物学派，唯物论才得以慢慢慢慢推行。虽然早在希腊时期就有关于原子论的论述，可这样的世界观在以基督教为主的社会里是没有市场的，也是不占主导地位的。因此从思想层次方面来讲中国的哲学也要比西方的哲学高一个层次。

中西哲学的差异也可以来解释为什么我们可以保持几千年的先进，而在近一百多年才落后于西方世界。哲学是世界观和方法论。整个西方哲学可以说是来源于古希腊文化，其中的主要的代表人物是：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。苏格拉底的“是什么、为什么”的提问模式，为后来的西方哲学奠定了基本的研究方法，因此刨根问底的学习、思考方式成为了西方人的习惯。因此瓦特看到锅盖跳，就会追究为什么，也因此而发明了蒸汽机；牛顿看见苹果掉地，也追究为什么，因此而导出“万有引力”定律。中国的哲学思想来源于讲究阴阳的“周易”，当西方哲学‘犯困’于怎么定义“一”的时候中国人的思考已经超出了对于词的定义范畴，也明白了绝对真理的不可追求。“道可道，非常道。名可名，非常名。” “视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者其上不攸，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。随之而不见其后，迎着而不见其首。” “昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正。” “天下之物生于有，生于无。”“道生于一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。” （《道德经》）。而现在的西方哲学还苦于对“一”的定义怎么完成。可以说中国哲学比西方哲学高一个层次。

正是中国哲学观念的先进和超脱才使得我们不会像西方人那样“追根探底”，应该说中国的先哲们为后辈提供了思维和学习的范式，使得后来人免遭现在西方人一样的哲学困惑，但这也使得中国人失去了刨根问底的学习精神。 “中庸”、“过犹不及”的思维模式影响着以后的中国人。这就像现在的学生有了计算器以后就很少有人去追究圆周率、平方根怎么求一样，现在一千人中也找不到几个人可以算平方根和圆周率的。计算器发明才几十年就出现这样的情况。我们众多使用计算机者，只知道怎么使用而不知道编程或计算机原理一样。因为已经存在好的模式可以方便我们操作，大家都不太会去考究计算机的原理和怎么编程了。

世界观和方法论的差别导致了中国与西方的差距产生。但还有一个主要的因素就是人类生产技术的长期积累，从量变到质变。就像是把二十度的水加热到了九十多度，量变到了要质变的时候，水要变成蒸汽的时候，也就是人类的生产技术积累达到了要“质变”的时候，西方人的这种刨根问底的思维习惯才能起作用。这就是说系列的偶然因素促成了一个必然的结果。就是这种缺乏进取的、保守的、‘自以为是’的学习态度和思想使得近代的科学技术革命没有发生在中国。正正应了毛泽东的一句话：“骄傲使人落后，虚心使人进步。”

识别差异，明白长短。扬长避短！国家复兴指日可待！

1．唯物主义和唯心主义的含义唯物主义和唯心主义是对哲学基本问题第一个方面的不同回答而形成的哲学中的两个派别。它们只能在哲学意义上，即在回答思维和存在、精神和物质何者是第一性上被使用。

(1)唯物主义是主张物质是世界的本原，物质第一性、精神第二性的哲学。

(2)唯心主义是断言精神是世界的本原，精神第一性、物质第二性的哲学。

(3)一切哲学都不能超越或调和唯物主义和唯心主义两大派别，这是哲学的党性或党派性。

(4)二元论不是一个独立的哲学派别，它认为精神和物质同为世界的本原，企图调和唯物主义和唯心主义的对立，但最终还是陷入唯心主义。

2．唯物主义的历史形态(1)唯物主义经历了三种历史形态，即古代朴素唯物主义、近代形而上学唯物主义、现代唯物主义即辩证唯物主义和历史唯物主义。

(2)作为一般的世界观，唯物主义坚持按世界的本来面目去说明世界，唯物主义与科学在本质上是一致的，它是无神论的哲学基础。

(3)古代朴素唯物主义肯定世界的物质性，并力图从某种具体的实物中寻找世界的本原，如中国古代的五行说，古罗马关于水、火、气是世界本原的学说。

(4)近代形而上学唯物主义以近代自然科学为依据，但背离了古代哲学把世界看成是相互联系的整体的辩证法观点。

3．唯心主义的基本类型和存在根源唯心主义的基本类型有主观唯心主义和客观唯心主义。

(1)主观唯心主义把主观精神作为惟一真实的存在和世界的本原，客观事物以至整个物质世界都是这种主观精神的产物。其荒谬之处在于它必然导致"唯我论"。

(2)客观唯心主义把某种脱离任何个人的精神变为独立的存在，并把它作为世界的本原（例如理、理念、宇宙精神、绝对观念等），其荒谬之处在于以哲学化的方式承认"宗教创世说"。

(3)唯心主义的认识论根源。人的认识不是直线式地进行的，而是近似于螺旋的曲线，这一曲线的任何一个片断都可能被片面地变成独立的直线，这条直线会把人们引到唯心主义的泥坑里，而反动的或保守的阶级和势力的利益和政治需要则会把它巩固下来。把人的认识过程中的某一特征、成分、片断、方面加以夸大，使之绝对化，造成主观和客观、认识和实践的分离，这就是唯心主义的认识论根源。

具体而言， 在每个部哲学发展史上，始终贯穿着唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学两条基本路线、两个基本派别的斗争，根本不存在什么超乎二者之上的“中间路线”。唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的对垒，就是社会上的阶级斗争在哲学上的反映。

具体表现在：

唯物主义――唯物主义是哲学上两个敌对的基本派别之一，是同唯心主义相对立的思想体系。是主张唯有物质才是世界本原的世界观，在哲学基本问题上主张物质第一性，意识第二性。唯物主义认为客观物质世界是离开人的意识而独立存在的。意识和思维不过是物质世界发展到一定阶段的产物，即人脑的机能和属性，世界上千差万别的事物和现象，都是物质的不同表现形式。世界的统一性在于物质性。一般地说，它是先进阶级的世界观，反映着适合生产力和科学发展的先进阶级的利益。唯物主义哲学往往是社会上的先进势力、进步阶级用来反对反动势力和宗教迷信，维护科学发展，推动社会前进的思想武器。唯物主义认为：世界按其本质来说是物质的；物质是不依赖于人的意识或精神而独立存在的客观实在，意识则是物质世界在人脑中的反映。唯物主义认为物质是第一性的，精神是第二性的。唯心主义则相反，认为精神是第一性的，物质是第二性的。唯物主义的基本观点，具体说来，就是：第一，世界先有物质，然后才有意识。第二，意识是具有高度发展和组织的物质——人脑的机能，是人脑对物质世界的反映。第三，意识是对物质世界的反映。这些论证都说明了：物质是世界的本原，它可以不依赖精神而独立存在，所以是第一性的；意识来源于物质，它必须依赖物质而存在，世界上没有离开物质而独立存在的精神，因此精神是第二性的。随着社会的发展，唯物主义哲学经历了三个主要的发展阶段：古代的朴素唯物主义、机械唯物主义和辩证唯物主义即马克思主义哲学。

在人类哲学史上，唯物主义经历了三种历史形式，即古代的朴素唯物论、近代的形而上学唯物论和马克思主义的辩证唯物论。

古代的朴素的唯物主义是唯物主义哲学的最初形态。朴素唯物主义的基本特征是：试图在某些具体的有形物体中，在某些特殊的东西中，寻找具有无限多样性的自然现象的统一。朴素唯物主义肯定世界的物质本原性和统一性，但是，由于认识水平的限制，它总是把某种或某些具体的物质形态看作是世界的物质本原和统一的物质基础。如古希腊的泰利斯认为万物生于水、又复归于水，中国古代的五行学说认为金、木、水、火、土是生成万物的五种基本元素。这些都是古代朴素唯物主义的典型观点。古代欧洲德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子论，中国古代的气一元论，虽然在一定程度上突破了把世界的本原归结为某种或某些具体物质形态的局限性，但仍属于朴素唯物主义的范畴。

唯物主义哲学的第二种形态是近代的形而上学唯物主义，即机械唯物主义。首先，形而上学唯物主义基本特征是：它承认世界的物质性，但却用孤立、静止、片面的观点解释世界，看不到世界上的事物和现象之间的普遍联系与变化发展，或者只是承认机械的联系和机械的运动，因而表现出机械的、形而上学的特征。其次，形而上学唯物主义的第二个局限性是机械性。近代形而上学唯物主义的产生和形成，同这个时期自然科学发展的特点是密切相关的。这个时期的自然科学还处于分门别类地收集、整理、分析经验材料的阶段，只有力学发展到了比较完善的形态。这种状况反映到哲学中来，这一时期占统治地位的形而上学的思维方式，就是用孤立的、静止的和机械的观点观察和解释世界的思维方式，它造成了近代形而上学唯物主义所特有的、在当时不可避免的局限性。第三，形而上学唯物主义的另一个局限性就是它的不彻底性，这主要表现在它在自然观方面是唯物主义的，而在社会历史观方面则是唯心主义的。17世纪的英国唯物主义，18世纪的法国唯物主义，19世纪40年代德国费尔巴哈的唯物主义，就是近代形而上学唯物主义的几个主要流派。

马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义，是唯物主义发展中最彻底、最科学的形态，是唯物主义历史上的第三种形态。它是马克思和恩格斯在19世纪40年代总结了无产阶级的阶级斗争经验和自然科学发展的最新成果，批判地继承了人类文化的优秀遗产，特别是批判地吸取了德国古典哲学的合理因素的基础上创立起来的。辩证唯物主义和历史唯物主义克服了形而上学唯物主义的局限性和不彻底性，把唯物主义和辩证法、唯物主义的自然观和唯物主义的历史观有机地统一起来，构成了十分完整、严密的科学理论体系。它不仅重视理论地解释世界，而且强调实践地改造世界，是实践的唯物主义。这是迄今唯物主义哲学发展的最高形态，是最具有科学性又最具有革命性的哲学形态。

历史唯心主义的产生可以追溯到奴隶社会。但其唯心主义观点在古代只涉及到国家、政治等某些领域，还不是对人类社会整体的认识。历史的唯心主义观点浑然一体地包含在一般世界观之中，未形成独立的系统的理论。较为成型的历史唯心主义是封建社会形成的唯心主义的神学历史观。在中世纪的欧洲，唯心主义历史观依附于神学，并成为神学的一个分支。神学家奥古斯丁把全部社会历史说成是上帝信徒和魔鬼信徒之间斗争的历史，结局是上帝的信徒取胜，并在地上建立起永恒的王国，因此世俗统治者就是上帝在人间的代表。他的《神之都》一书奠定了神学历史观的基础。以神学形态出现的唯心史观在封建时代的其他各国都有所表现。新兴资产阶级针对以神为中心的神学历史观，提出了以人为中心的人性论、人道主义的历史观。这种历史观反对用“神意”、“天道”解释历史，主张在人们对永恒的真理和正义的认识中寻找社会变迁、政治变革的终极原因。它以不变的人性为衡量历史进步的尺度，把理性即人们对自己本性的理解看成是社会发展的动力。近代资产阶级哲学家G.W.F.黑格尔则把历史基础归结为“理性”、“精神”。历史唯物主义产生以后，现代资产阶级的历史哲学同这一科学的历史观相对抗，继续以新的形式宣扬唯心史观。实用主义、实证主义、存在主义、结构主义和新托马斯主义等哲学流派的社会历史理论，在继续坚持用人的理性、内在需要、情欲、感受等精神因素或神的意旨解释社会历史的同时，特别否定社会发展的客观规律，否定认识和预见历史进程的可能性。历史唯心主义的种种表现，可以归结为两种理论形态：主张人的主观意志决定历史的主观唯心主义历史观和主张某种神秘的精神实体决定历史的客观唯心主义历史观。这两种形态的唯心史观实质相同，都坚持社会意识决定社会存在，实际上都是用历史本身之外的因素解释历史。它们共同的基本主张是：①把社会历史归结为意识史，无视物质生产活动，颠倒社会存在和社会意识的真实关系。②认为只有帝王将相、英雄豪杰等少数杰出人物才是历史的主宰，全部世界历史不过是英雄人物实现其思想、意志的过程，就是至高无上的意旨也只能“启示”他们并通过他们表达出来。③抹煞历史发展的客观规律。

历史唯心主义用主观臆造的、人为的联系代替社会历史的真实的联系，本质上是对社会历史本来面貌的歪曲，对人类的认识、真理的发展起着阻碍的作用。但是，作为人类探究社会历史本质过程的一定发展阶段，它的存在又有其历史的原因和不可避免性。历史唯心主义在长期演变过程中曾为人类认识社会积累了一定的思想资料；它从反面提出的种种问题，也推动着人们深入思考；在历史唯心主义哲学家、思想家的理论体系中，还包含着可贵的历史辩证法思想和某些历史唯物主义的因素或萌芽。这些都为科学历史观的产生作了准备。

朴素唯物主义——也叫自发的唯物主义，是一种认为世界起源于某种或某几种具体的物质形态的学说，是人类在认识世界的过程中自发形成的原始的唯物主义观点。朴素唯物主义的主要贡献在于：第一，它认为世界是由物质构成的，而不是由神创造的，肯定了世界的本原是物质。第二，它试图从物质的发展变化过程中来说明万物的产生，具有了朴素的辩证法思想。虽然在思想实质上朴素唯物主义是正确的，是唯物主义哲学发展史上三个主要阶段中的第一个阶段，在历史上起过一定的作用，对唯物主义后来的发展有重大影响，但是由于受到历史的、阶级的局限和科学知识水平的限制，它还带有感性的、直观的性质，还缺乏科学的论证，而在说明社会历史现象时不是唯心主义的。

机械唯物主义——也叫形而上学唯物主义，它是唯物主义哲学三个主要发展阶段之一。它是在欧洲十七——十八世纪资本主义上升时期科学进步的基础上产生的。由于机械唯物主义者的阶级地位和当时自然科学发展水平的限制，机械唯物主义表现了以下三个方面的局限性。一、机械性。二、形而上学性。三、唯心史观。

辩证唯物主义——辩证唯物主义是马克思主义哲学，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。恩格斯说：“世界的真正的统一性是在于它的物质性”。（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第三卷，第83页）物质是第一性的，意识是第二性的，意识是高度发展的物质——人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，“事物都是一分为二的。”它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动京戏化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又是辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质可以变成精神，精神可以变成物质，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、就座，是无产阶级政党中战略和策略的理论基础，是无产阶级和主大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。

物质范畴的历史发展——物质范畴的历史发展：物质这个概念是一种哲学上的抽象。在古代，朴素唯物主义者凭着直观，把物质说成某一种或某几种可直接感知的实物，如金、木、水、火、土。到了近代，形而上学唯物主义者将原子理解为构成物质世界一切事物的最小单位。马克思主义哲学在总结前人物质认识成果的基础上，对物质范畴作出了科学的概括和规定。马克思和恩格斯认为物质不是指的某个或某些物，而是各种物的总和。后来根据列宁的研究和理解提出，物质是不依赖于意识又能为意识所反映的客观实在性，物质的唯一特性是客观实在性。唯物主义哲学就提出了物质范畴。

唯心主义——唯心主义是哲学上两个敌对的基本派别之一，是同唯物主义相对立的思想体系。它源于希腊文idea，意为“观念”。它不承认物质世界是客观存在的，把意识或精神看成是世界一切事物的根源，认为物质不过是意识或精神的产物。在思维对存在、精神对物质的关系这个哲学根本问题上，它认为精神是第一性的，物质是第二性的，是意识决定物质，而不是物质决定意识。唯心主义哲学有两种主要形式：主观唯心主义和客观唯心主义主观唯心主义认为，世界是人的主观意识的产物。客观唯心主义和主观唯心主义一样，也认为精神是物质世界的本原，所不同的只在于它认为世界不是某一个人的主观意识的产物，而是存在于世界某个地方的某种神秘的、“客观的”精神的产物。它主张只有精神才是万物本原的世界观。唯心主义在哲学基本问题上主张意识、精神是第一性的，是世界的本原，自然界、物、外部世界是第二性的，由意识或精神所派生。唯心主义认为世界上万事万物都是精神的产物或表现。在认识论上，唯心主义主张人的知识是先天就有的，或是人的头脑主观自生的，否认知识来源于实践和外部物质世界。在社会历史观上，它把人类历史看成是某种先天原则和原理的体现，或者是杰出人物意志的产物，视精神、意志、动机为历史发展的决定力量，否定物质生产资料的生产及其主体（劳动者）是历史的创造者，宣扬“天才”史观。

唯心主义在长期发展中表现各异，但基本形式分为主观唯心主义和客观唯心主义两种。

主观唯心主义根本否认客观世界的客观存在，认为只有“感觉”、“自我意识”才是真实存在的本原的东西。哲学史上主观唯心主义的著名代表人物很多，例如：（1）中国明朝的王守仁，他提出“心外无物，心外无事，心外无理”（《阳明全书》卷六）。（2）欧洲18世纪英国的贝克莱曾提出：“物是观念的集合”、“存在就是被感知”、“对象和感觉原是一种东西”等观点。他认为事物只是颜色、滋味、气味、形象和硬度等等观念的“集合”而已，“天上的星辰、地上的山川景物，宇宙中所包含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，他们的存在就在于其为人心灵所感知、所认识”（《人类知识原理》）。 产生主观唯心主义的认识论根源是：颠倒了感觉和外部物质世界的关系，把本来是通过感觉而为人们所感知的客观事物，歪曲为一切事物都离不开感觉而存在；作为感觉和思维源泉的客观事物，被说成是感觉和思维的派生物。主观唯心主义必然导致唯我论，与科学相违背。所谓唯我论，是一种只承认自己个人存在的哲学观点，持此观点者，或从个人感觉经验出发，或从个人精神活动出发，把世界看成是个人感知的结果或个人精神创造的产物。

客观唯心主义和主观唯心主义相对，它一般不否认物质世界的存在，但是认为它是第二性的、从属于客观精神的，而客观精神（理念、绝对观念）先于物质世界独立存在，是第一性的。哲学史上客观唯心主义的著名代表人物很多，例如：（1）中国南宋的朱熹，他主张精神性的“理”是先于天地而独立存在的实体。“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物”（《朱子语类》卷一）。（2）欧洲古希腊的柏拉图认为“理念”（概念）是唯一真实的存在，而千差万别的具体事物只不过是“理念”的影子，是由理念派生出来的。（3）近代德国的莱布尼兹认为，“单子”（一种精神性的实体）是构成世界万物的基础，单子有等级上的不同，因而决定了不同事物的性质和区别。（4）德国的黑格尔，他提出“绝对观念”（“绝对精神”）是世界的本质，自然界和人类社会都是“绝对观念”本身运动发展的产物和表现。客观唯心主义的认识根源在于：它本身是对从具体事物中抽取出来的概念（反映着事物的共性）绝对化，夸大为脱离具体事物而独立存在的东西，又进一步夸大概念的能动作用，仿佛一切具体事物都是由概念产生的。

总的来说，现代西方哲学流派”是指马克思主义哲学产生以后西方流行的各种哲学派别，是近代西方哲学的继续。现代西方流行的哲学流派虽形形色色，但大致分属科学主义（实证主义）与人本主义（非理性主义）两大思潮。

现代西方的科学主义哲学思潮渊源于近代英国的经验主义，强调归纳、实证、逻辑、实用，关注自然科学的哲学问题。科学主义哲学思潮开始出现于十九世纪三十年代，第一代是孔德的实证主义；流行于十九世纪下半期和二十世纪初的马赫主义是孔德实证主义的后裔，是现代科学主义哲学思潮的第二代；实用主义与实证主义有理论联系，而逻辑实证主义则是马赫主义的直接后裔，是实证主义的第三代；从二十世纪五十年代到六十年代，一度代替逻辑实证主义而兴起的是波普尔的批判理性主义；自二十世纪六十年代以后，波普尔的批判理性主义逐渐衰落，代之而兴的是库恩、拉卡托斯、费耶阿本德等人的历史主义或科学哲学的历史学派。

现代西方的人本主义哲学思潮则渊源于欧洲大陆的唯理主义，强调演绎、普遍、绝对、直觉、关注人的存在意义。人本主义哲学思潮发端于十九世纪二十年代，流行于十九世纪五十年代，第一代是叔本华、尼采的意志主义；第二代是狄尔泰、柏格森等人的生命哲学；与非理性主义的人本主义思潮密切相关的另一个哲学流派是胡塞尔的现象学；第三代是海德格尔、萨特尔的存在主义和法兰克福学派。在当今西方流行的人本主义的哲学流派中，比较特殊的是新托马斯主义和人格主义。

二十世纪六十年代以后，西方还出现了一种反人本主义的哲学流派--结构主义。

在现代西方哲学中，与上述两大思潮密切相联系的是“西方马克思主义”。“西方马克思主义”是现代西方各种哲学流派与马克思主义革命理论相“结合”的产物。

以上是结合各种版本的综述，希望有用。